Чому буддизм запрошує далитів
Навернення 300 далитів у буддизм в Уні, Гуджарат, було не першим подібним випадком. Indian Express розглядає попередні масові конверсії далитів і тиск, який змусив їх зробити цей крок.

У неділю члени сім’ї далитів, які стали мішенню бойовиків корів в Уні, Гуджарат, у липні 2016 року, і майже 300 інших далитів навернулися до буддизму в селі Мота Самадхіяла, де їх нібито побили гауракшаки. Про це повідомив Прадіп Пармар, представник міжнародної правової допомоги далитів з BJP, який був присутній на заході цей веб-сайт : Я працівник BJP, але якби Бабасахебу не дали Конституцію та надання застереження, я б не став MLA.
Чи часто далити переходять у буддизм?
Останніми роками було багато випадків, коли далити, окремо, сім’ями та великими групами, прийняли буддизм. Наприклад, 30 молодих далитів навернулися до буддизму в Санкалп Бхумі у Вадодарі, місці, пов’язаному з Б. Р. Амбедкаром, минулого жовтня. Щороку люди відвідують Дікшабхумі в Нагпурі, де Амбедкар прийняв буддизм разом із понад 3 лакхами послідовників 14 жовтня 1956 року, і дають обітницю дотримуватися віри Будди. Церемонія кремації Амбедкара в Бомбеї, за словами соціального історика Елеонори Зелліот, стала приводом ще одного навернення, яке проводив для лака людей монах Ананд Каузаляян. Зелліот пише, що 16 грудня натовп людей зібрався для молитви на території Дикша в Нагпурі та для обрядів навернення в Насіку та Бомбеї. Протягом наступних двох місяців на території Махараштри проводилися церемонії навернення. Перепис 1961 року зафіксував 32,50 лакх буддистів, з 27,89 лакх у Махараштрі; у 2011 році ці цифри становили 84,43 лакхів і понад 65 лакхів.
Але чому далити хотіли б прийняти буддизм?
Буддизм був вірою, яку обрав Амбедкар, коли вирішив залишити індуїзм. 13 жовтня 1935 року Бабасахеб сказав зібранню з 10 000 людей в Йолі, що я не помру як індус. У попередні роки він сподівався, що індуїзм зможе позбутися недоторканності та самої кастової системи, і підтримував реформаторські ініціативи, включаючи рухи за вхід у храми. Зелліот розповідає, що в 1929 році в Джалгаоні він заявив, що недоторкані повинні прийняти інші релігії, якщо їх інвалідність не буде знята, і протягом місяця 12 махарів у цьому районі прийняли іслам. Власне рішення Амбедкара навернутися, схоже, було прийняте з інтелектуальних та емоційних мотивів, удару в релігію, яка позбавляла його рівності та самоповаги, каже Зелліот. Але це (також)… служило загрозою як для репутації індуїзму як толерантний, так і для індусів як політичного утворення.
Протягом 1930-х років Амбедкар підкреслював, що лише навернення було шляхом до емансипації далитів. Виступаючи на Всебомейській окружній конференції Махар у Дадарі (30-31 травня 1936 р.), він пояснив, чому він бачив навернення як політичний і духовний акт для далитів. Він визначив симпатію, рівність і свободу як три фактори, необхідні для піднесення особистості в релігії, і сказав, що в індуїзмі їх не існує. Навернення, за його словами, необхідне для Недоторканих, як самоуправління необхідне Індії. Кінцева мета як навернення, так і самоврядування однакова... Ця кінцева мета – досягти свободи. Хоча він навернувся до буддизму лише через два десятиліття, Амбедкар завершив свою промову, згадавши розмову між Буддою та його учнем Анандою. Він сказав: я також знаходжу притулок у словах Будди. Будь власним гідом. Знайдіть притулок у власному розумі. Не прислухайтеся до порад інших. Не піддавайтеся іншим. Будьте правдивими. Знайди притулок в правді. Ніколи ні перед чим не піддавайтеся. Для Амбедкара самоповага та індивідуальна свобода були ключовими категоріями, а буддизм, на його думку, був найближчим до його ідеї справжньої релігії.
Ця практика почалася з Амбедкара?
Сучасне використання навернення як політичного інструменту почалося з Амбедкара, але повстання проти касти та брахманського порядку сходить до самого Будди. Іслам, християнство та сикхізм знайшли новонавернених серед пригноблених індуїстських каст. Рух Бгакті став серйозним викликом брахманізму, підтримував антикастові ідеали і висунув мови звичайних людей вище санскриту. Наприклад, Басава, який заснував орден лінгаятів як егалітарну спільноту в 12 столітті, віддав перевагу каннада як мові спілкування.
У 19-20 століттях радикальні інтелектуали, особливо вихідці з пригноблених каст, почали кидати виклик поширеним історіям, які віддавали перевагу правам кастових еліт. Наприклад, Ійоті Тасар з регіону Таміл уявляв собі дравідійську ідентичність із буддистським минулим для касти Недоторканих Парій. Лідери реформістів у регіонах, що говорять на малаялам, як Мітаваді Крішнан і Саходаран Айяппан, запропонували перехід з індуїзму та як політичний інструмент для переговорів про права нижчих каст з правлячою елітою. Кілька кастових/етнічних/лінгвістичних спільнот на субконтиненті породили подібних лідерів, які відкидали соціальне, політичне та релігійне лідерство індусів, які хотіли відтворити кастову ієрархію, яку підтримував брахманський індуїзм. Загроза навернення відіграла основну роль у вході в храм, праві проїзду, законодавстві проти недоторканності і, нарешті, у сприянні шлюбів між їдами та між кастами.
Чи навернення лише до буддизму?
Ні. У таких штатах, як Таміл Наду, далити бачать іслам і християнство як варіанти. У 1981 році 150 сімей далитів у Мінакшипурамі, селі на півдні Тамілнаду, прийняли іслам, посилаючись на гноблення з боку касти індуїстів.
Яке політичне послання в наверненнях Уни?
Це підриває політичний проект BJP щодо створення індуїстського голосування, яке охоплює всі громади. Нещодавня хвиля звірств проти далитів виявила суперечності в програмі індутви, яка некритично оцінює минуле та прославляє брахманські цінності. Новий даліт, навчений амбедкарітською думкою, не бажає приймати старі ієрархії та системи цінностей. Спроба Sangh Parivar протегувати і взяти на себе опіку над індуїзмом також наштовхнула далитів проти релігії. Повстання далитів проти індутви все більше проявляється в тому, що далити залишають індуїзм.
Поділіться Зі Своїми Друзями: