Релігія джайнів і право на смерть Сантарою

Indian Express пояснює проблеми в юридичній боротьбі навколо практики голодної смерті.

Члени джайнської спільноти під час «тихого маршу» в Джайпурі в понеділок. (Джерело: Експрес-фото Рохіта Джайна Параса)

У понеділок Верховному суду знадобилося менше хвилини, щоб скасувати постанову Верховного суду Раджастхана, яка порівнювала Сантару, джайнський ритуал голодування до смерті, із самогубством і вважав це злочином, караним згідно з IPC. Джайни так само швидко сприйняли ухвалу Верховного суду, як і засудили рішення Високого суду від 10 серпня.

Якою була справа Сантари у Верховному суді Раджастхана?

У 2006 році адвокат з Джайпура Нікхіл Соні подав судовий процес і звернувся до центрального уряду та урядів штатів згідно зі статтею 226, щоб вважати Сантару, смертельний піст, який практикують джайни Светамбара (дігамбари називають його Саллехана), незаконним і караним за закони землі. Назвавши це самогубством і, отже, злочинним діянням, PIL також домагався судового переслідування тих, хто підтримує цю практику, за підбурювання до самогубства. PIL стверджував, що смерть Сантари не є основним правом згідно зі статтею 25 (свобода совісті та вільне визнання, сповідування та поширення релігії), оскільки вона порушує право на життя, гарантоване статтею 21. Вона стверджувала, що релігійна свобода підлягає громадський порядок, мораль і здоров'я.

[пов'язаний пост]

Що сказала джайнська спільнота на захист цієї практики?

Представники громади стверджували, що Сантара/Саллехана – це давня релігійна практика, спрямована на самоочищення. Обітниця Сантари/Саллехани дається, коли всі цілі життя виконані, або коли тіло не в змозі служити жодній меті життя. Це не відмова від життя, а прийняття смерті на свій бік.

Що суд сказав у своїй постанові?

Суд сказала, що не встановлено, що Сантара або Саллехана є основною практикою джайнської релігії. У джайнських писаннях або текстах не сказано, що мокша (порятунок) може бути досягнута лише Сантарою/Саллеханою. На думку суддів, одна справа була стверджувати, що Сантара не є самогубством, а зовсім інша — говорити, що це дозволена релігійна практика, захищена статтями 25 і 26. Суд просив державу припинити цю практику в будь-якій формі, і розпорядився, щоб будь-яка скарга, подана у зв’язку з цим, була зареєстрована як кримінальний злочин відповідно до розділу 309 (спроба самогубства) або розділу 306 (підтримка до самогубства) МПК.

Як джайнська спільнота відреагувала на вирок? Яку лінію дотримувалися Раджастан, Мадх'я-Прадеш та центральні уряди?

Жоден уряд не сформулював офіційної лінії, але політики, включаючи міністрів, розкритикували це рішення. Члени джайнської спільноти негайно вийшли на вулиці, організувавши мітинги протесту. 24 серпня громада влаштувала масові тихі мітинги в кількох містах і селищах. На зборах перед мітингами представники громади відкрито критикували суддів, називаючи їх неосвіченими та неповажними до релігійних обрядів.

Наскільки поширеною є практика Сантара/Саллехана? Хто може це зробити?

Незважаючи на те, що джайнські релігійні діячі, такі як ченці та садхві, а також миряни, можуть дати обітницю взяти Сантару/Саллехану, це не дуже часто. Деякі ченці та садхві на смертному одрі роблять це, але це рідко серед звичайних сповідувачів джайнізму. В основному голодують лише ті, хто перебуває на останній фазі свого життя — або надто старі, або страждають від серйозних захворювань. Обітниця виконується поетапно, поступово відмовляючись від твердої їжі, рідкої їжі і, нарешті, навіть від води. Немає конкретних номерів для Santhara/Sallekhana.

Чому деякі люди проти?

Правозахисники стверджують, що це соціальне зло, і члени сім’ї змушують старих людей братися за Сантару/Саллекану, які не хочуть піклуватися про них з різних причин. Петиція у Високому суді порівняла цю практику з практикою Саті.

Чому джайни такі схвильовані, якщо так мало людей беруться за Сантару/Саллехану?

Для багатьох джайністів смерть від Сантари/Саллехани є актом найвищого зречення і великого благочестя, якого здійснюють лише найчистіші духовно. Хоча рішення суду критикували як неглибоке та необдумане, релігійні громади часто чутливі до втручання у свої релігійні практики. Протести та апеляція на розпорядження Високого суду також були викликані побоюваннями, що якщо негайного оскарження не буде подано, подібні PIL можуть бути подані в інших штатах.

Чи стикалися з юридичними проблемами інші релігійні практики раніше?

Bal Diksha, суперечлива практика, в якій діти віком 8 років беруть дикшу, щоб стати «Bal Munis», роль, яка вимагає від них дотримуватися суворого, регламентованого способу життя, була оскаржена в судах. Нещодавно в Гоа порушили справу проти голого монаха Дігамбара за непристойність. Коли була запропонована поправка до Закону про захист дикої природи, яка забороняла б внутрішню торгівлю павичими пір’ям, громада побоювалася, що ченцям заборонять носити павичі пір’я. Громада також проти заборони на відкриту дефекацію, тому що саме так деякі ченці відповідають на заклик природи.

Поділіться Зі Своїми Друзями: