Як Шаші Тарур досліджує два протиріччя в Індії сьогодні, але не може пояснити популярність жорсткого, невблаганного етноцентризму

Проміжний простір, між Конституцією та Моді, у новій книзі Тарура «Битва приналежності» здається малолюдним. У реальному житті в цьому просторі лежать політичні невдачі минулого, які кидають більшу тінь на сьогодення і переслідують майбутнє

Народом, для народу: протест проти Закону про громадянство (поправка) у Шахін Баг в Нью-Делі в грудні 2019 року. (Фото Експрес-архіву)

Автор: Шаші Тарур
Видавець: Книжкова компанія «Алеф».
Сторінки: 462
Ціна: 799 рупій

Ближче до кінця книги Шаші Тарур цитує Пратапа Бхану Мехту: плюралізм Індії — це факт, а не рішення. Іншими словами, це має стати відправною точкою для постановки питань про націоналізм в Індії сьогодні, спектральні шляхи, якими він йде, а не про вагомий аргумент. Тоталізуючий націоналізм уряду Моді-БДП є проблематичним саме тому, що він вириває іскри з величезної різноманітності Індії. Тому пошуки розуміння того, чому цей політичний проект, здається, досягає успіху, потрібно починати з реальності плюралізму — ми б не пішли дуже далеко, якби наше дослідження закінчилося гаслами плюралізму, якими б високими та благими намірами вони не були.

Битва приналежності — це і високе значення, і благі наміри. Він викладає протистояння двох націоналізмів у сучасній Індії з ерудицією та моральною ясністю: громадянський націоналізм проти етнонаціоналізму. За словами Тарура, перший вважає, що в демократії вам насправді не потрібно постійно погоджуватися — за винятком основних правил того, як ви будете не погоджуватися. Останній не погоджується з основними правилами, вимагає підпорядкування меншості та повної ідентифікації з індуїстською раштрою. Перший виступає за примат закону, другий закриває очі на панування натовпу, лінчування та пильність. Останній керується культом особистості, який вимагає, як каже Умберто Еко і цитує Тарур у книзі, щоб громадяни не діяли; вони лише покликані грати роль Народу.

І все ж, хоча Тарур красномовний і вплітає в анекдоти, які говорять про його завидну позицію як дипломата, вченого та політика, залишається незначний дискомфорт. Здебільшого Тарур обґрунтовує громадянський націоналізм самоочевидною чеснотою, а не допомагає нам зрозуміти, чому його сьогодні обганяють. Тарур, політик, також зупиняється — він влаштовує глухий кут, займає принципову позицію, але не занурюється в політичні води.

Одна особливість Індії полягає в тому, що ви можете говорити про неї лише у множині, каже Тарур. Він описує, як наші батьки-засновники і матері побудували в Конституції безпечний будинок для розбіжностей, де меншість і більшість повинні були постійно змінюватися в політичній сфері. Тоді чому жорстокий і невблаганний націоналізм зробив такі великі кроки в країні?

У розділі книги, який розчаровує поверхневий, Тарур пропонує дев’ять причин для цього — чому національні ідеали були переозначені та перепрофілювання; єдність поступилася одноманітністю; патріотизм відродився в шовінізм; незалежні інституції поступаються панівній владі; демократія перетворюється на одноосібне правління.

Це: поява нових еліт, які мають прагнення та цінності, відмінні від старих еліт; негативна реакція на культурну глобалізацію; повстання проти класу політичних інсайдерів, для якого Делі Лютєнса стало стенографією; бажання ділової спільноти економічної лібералізації; глобальне зростання релігійності; процеси модернізації та урбанізації, які послаблюють місцеві соціальні ортодоксії та створюють простір для національної індуїстської спільноти; Пакистанська кампанія підбурювання, фінансування та керівництва тероризмом в Індії; молоді індійці нетерплячі змінити стару політику безладних коаліцій; і кардинальні трансформації, викликані технологіями, що призвели до того, що соціальні мережі стали повсюдним і гостинним місцем для перероблених фанатизмів і упереджень.

Список Тарура розширює пошуки пояснення домінування індуїстського націоналізму — але лише справедливо. Це на диво неживе й поспішне, ніби він хотів поставити галочки й покінчити з цим, перш ніж повернутися до того, що його дійсно хвилює — розповідь про Індію, де не має значення, яку релігію ви сповідуєте, якою мовою ви говорите, якою каста, в якій ти народився... Це пеан, який, навіть якщо він це заперечує, звучить більше як прикмет чи елегія.

Битва за належність: про націоналізм, патріотизм і що означає бути індіанцем

У найкращих частинах книги Тарур наповнює життя та кольори в Конституції, яка майже стає живим, дихаючим персонажем, і рятує ідею Індії та єдності в різноманітності від сповзання в кліше — повертаючись до конституційного моменту, відновлюючи основоположні дебати щодо представництва, прав меншин, індивіда проти групи.

Комбінація Моді-БДП також є силою в книзі, здебільшого шкідливою — вона фабрикує історію та підриває автономію інституцій, вводить дискримінаційний закон про громадянство, криміналізує потрійну талаку та скасовує статтю 370 як спосіб нападу на мусульман і намагається нав’язати Хінді на півдні країни.

Але саме проміжний простір між Конституцією та Моді — звідки прийде відштовхування, на яке сподівається Тарур — здається у книзі пустим і малонаселеним. У реальному житті в цьому просторі лежать політичні невдачі минулого, які кидають більшу тінь на сьогодення і переслідують майбутнє, тому що їх так рідко визнають. У цьому просторі лежить політична робота, не виконана тими, хто проголосив себе прапорцями громадянського націоналізму Тарура. Тут лежать численні зречення його партії, Конгресу, його явні занепади на ліберальні принципи, його спотворення й боягузтво щодо секуляризму.

Поза книжкою, в реальному житті, у цьому просторі також є люди, чиї причини голосувати за Моді та BJP цілком можуть вийти за межі дев’яти пунктів Тарура. Цілком можливо, що люди проголосували за Моді, тому що ними маніпулювала його пропаганда та підштовхувала їхня ненависть до Пакистану та їхніх сусідів-мусульман. Вони проголосували за нього, тому що були забиті соціальними переходами, більшими за них самих, і тому, що вони шукали впевненості в сильному людині. Але вони також проголосували за більше, ніж це.

Люди проголосували за Моді, можливо, тому, що він став таким, яким вони хотіли, щоб він був. Ризик для тих, хто втомився від статус-кво. Лідер з великими ідеями, для тих, хто бачив, як політика зменшується під мертвим тягарем фракції та родини. Комунікатор для тих, хто відзначив мовчання, викликане неприродною домовленістю про розподіл влади на вершині УПА, очолюваної Манмохан Сінгхом. Аутсайдер і вирівнювач, для тих, хто відчував себе виключеним з анклавів привілеїв і можливостей. Прем’єр-міністр, який повіз Індію у світ і повернув світ до нього у вирі обіймів і фотосесій для тих, кому ніколи не розповідали зовнішньополітичні історії, тому що це було виключною власністю експертів і мандаринів. Звичайно, в основі багатьох моді, які закріплювали їх, насправді, був індуїстський хрідай самрат, який дозволив витягнути з шафи громадські упередження та фанатизм і дати повне провітрювання.

Звичайно, Моді також робить людей стільки, скільки він дозволяє їм бути. Він працював над тим, щоб перетворити громадянина на лабхарті, бенефіціара схем, які від його імені доставляють товари, як-от газові балони Ujjwala, в їхні домівки.

Чи зможе громадянин Лабхарті пережити пандемію, коли Моді не зміг надати рятівний кисневий балон у стільки будинків? Чи може проект індуїстського націоналізму залишитися незмінним після COVID-19, чи руйнування покаже межі його популізму?

Якщо нації, як каже французький історик Ернест Ренан, є громадянами зі спільним горем, нація після коронавірусу може формуватися. Для цього знадобиться оповідач, і хто краще, ніж Тарур. Можливо, готується сцена. Щоб Тарур написав свою наступну книгу про націоналізм, яка починається там, де закінчується ця.

Поділіться Зі Своїми Друзями: