Чому Мухаммед Алі Джинна все ще провокує

Індійське суспільство живе в тіні розділу навіть сьогодні. Пошуки справжніх винуватців поділу Індії тривають. І на перший погляд, Джинна, здається, відповідає вимогам.

Основне втручання Мухаммеда Алі Джінни в індійську політику з 1940-х років представляло собою рішуче і категоричне заперечення цієї ідеї єдиної індійської нації. (Ілюстрація: CR Sasikumar)

Минулого місяця депутат від BJP написав до Мусульманського університету Алігарха, вимагаючи знати, чому портрет засновника Пакистану Мухаммеда Алі Джінни висить на стіні офісу студентської профспілки. AMU пояснив, що Джінна був членом-засновником університетського суду, якому 80 років тому було дано довічне членство в спілці, і що його портрет був там протягом десятиліть. Проте послідували протести та сутички на території кампусу.

САЛІЛ МІСРА, історик сучасної Індії та про-віце-канцлер Деліського університету Амбедкар, пояснює: цей веб-сайт історичний контекст політики Джінни і чому вона продовжує зберігати актуальність для певних груп в Індії.

Чому Джинна викликає гнів навіть через 70 років після Незалежності?

Основний індійський націоналізм, який почав розвиватися з кінця 19 століття, був громадянським і територіальним. Він ґрунтувався на ідеї, що всі індіанці, незалежно від їхньої мови, релігії та культури, є частиною єдиної індійської нації. Ця ідея індійського націоналізму мала, звичайно, дуже нерівномірне поширення. Воно охопило не всі групи, громади та регіони одночасно. Але він став зразком основного індійського націоналізму, і його підтримували Наороджі, Ганді, Тагор і Джавахарлал Неру, серед інших. Основне втручання Джінни в індійську політику з 1940-х років представляло собою рішуче і категоричне заперечення цієї ідеї єдиної індійської нації. Він очолив масовий політичний рух навколо ідеї, що індійський народ був не однією, а двома націями — індуїстами та мусульманами — які не могли жити разом. У кліматі, в якому територіальний індійський націоналізм став найпопулярнішим способом уявити індійську націю, політика та ідеологія Джінни, особливо після 1940 року, викликали образу та ворожнечу.

Починаючи з 1940 року Джинна розгорнув потужний громадський рух серед індійських мусульман, і йому, очевидно, не вдалося відступити від цього. (Експрес-архівне фото)

Прочитати | Сварка AMU: мусульмани, які хочуть, щоб портрет Джінни ображав предків, каже міністр Союзу В. К. Сінгх

Індійське суспільство живе в тіні розділу навіть сьогодні. Пошуки справжніх винуватців поділу Індії тривають. І на перший погляд, Джинна, здається, відповідає вимогам. Десятиліття з 1980-х років спостерігали особливо агресивну форму індуїстського комуналізму, що маскувався під націоналізм, що розвінчало інклюзивну і множинну ідею індійського націоналізму як псевдосекуляризму. Цей тип мажоритарної політики створив власних героїв і лиходіїв за історичні кривди, заподіяні індійському суспільству. У цій версії історії Джінна виступає головним лиходієм з очевидних причин.

Але чи Джинна був беззаперечним лідером індійських мусульман?

Звичайно, ні, принаймні до 1937 року. Він був лише одним із кількох, і велика кількість важливих мусульманських лідерів була в Конгресі. Серед мусульман Пенджабу, Бенгалії та Сінда майже не було тих, хто приймав Джінну. Однак після того, як у 1937 році очолив Мусульманську лігу, Джинна розпочав потужну політичну кампанію, щоб назвати Конгрес суто індуїстським органом і проповідувати політичне розділення між індусами та мусульманами. Він спроектував розрив Конгресу та мусульман як розрив між індуїстами та мусульманами і стверджував, що уряд Конгресу буде індуїстським раджем, і що мусульмани будуть переслідуватися в незалежній Індії, де домінують індуїсти. Він також почав стверджувати, що Індія в основному не підходить для сучасної демократії. Його невтомна кампанія виявилася успішною, і можна сказати, що до 1940 року Джінна дійсно був найвпливовішим політичним лідером серед індійських мусульман.

Отже, що змусило його відмовитися від ідеї конгресу про єдність індуїстів і мусульман і вимагати окремої мусульманської нації?

Джінна почав свою політичну кар'єру в Конгресі і був прихильником об'єднаного територіального індійського націоналізму. Він не схвалював, коли Мусульманську лігу було сформовано в 1906 році, похмуровавшись її пробританською та елітарною орієнтацією. Лише в 1913 році він приєднався до Ліги, коли її політика почала обертатися проти британців. Можливо, його переконали колеги з Конгресу, щоб наблизити Лігу до Конгресу. Джинна зіграв важливу роль у укладенні пакту між Конгресом і Лігою в 1916 році.

Джинна в цей час вірив у старий поміркований тип політики. Він залишив Конгрес у 1920 році після того, як під впливом Ганді він почав перетворюватися на масову організацію з радикальною програмою, яка включала неспівробітництво та громадянську непокору проти британців. Він почав працювати над організацією окремої політичної платформи індійських мусульман, яка в 1930-х роках розвивалася в виключно сепаратистсько-общинному напрямку. До кінця десятиліття ця платформа зайняла крайню комуналістичну позицію і почала вимагати повного політичного розділення між індусами та мусульманами.

Чи був Джінна першим, хто висунув теорію двох націй?

Деякі туманні ідеї політичного відокремлення почали розвиватися з кінця 19 століття. На початку 20 століття, зі зростанням активних індуїстських і мусульманських комуналізмів, ці ідеї почали набирати обертів. У 1930 році сер Мухаммад Ікбал сказав на сесії Мусульманської ліги в Аллахабаді, що всі мусульмани Північно-Західної Індії можуть бути організовані в окрему державу. У 1937 році В. Д. Саваркар заявив з платформи індуїстської Махасабхи, що індуси самі по собі становлять націю. Це був не що інше, як варіант теорії двох націй.

Джавахарлал Неру з Мухаммедом Алі в Сімлі (1946). (Фото Кулванта Роя (1914-1984) і фото: архів Адитья Арья, голова та довірена особа, Фонд фотоархіву Індії)

Теорію двох націй слід розуміти як продукт постійної комуналізації індійської політики та суспільства з кінця 19 століття. Особливо негативну роль у цьому процесі відіграли британці, створивши інституційні структури, які тримали дві релігійні спільноти окремо одна від одної. Вони зробили це через модель демократичної політики, в якій виборці, округи та кандидати були розділені за релігійними ознаками. Індуїсти та мусульмани були згруповані як окремі виборці та виборчі округи. Це надало великий стимул для організацій, які стверджували, що відстоюють окремі мусульманські та індуїстські інтереси.

Останнім часом Джінна був переоцінений як конституціоналіст, серед інших, Л. К. Адвані та Джасвантом Сінгхом, по суті, на основі його першої промови перед Установчими зборами Пакистану. Наскільки справедлива ця переоцінка?

Не варто занадто багато читати жодної заяви Джінни після того, як Пакистан був наданий британцями. Призначення основного причинно-наслідкового значення одному ізольованому висловлюванню, виключаючи ширший контекст, не означає вірного історичного пояснення. Починаючи з 1940 року Джинна розгорнув потужний громадський рух серед індійських мусульман, і йому, очевидно, не вдалося відступити від цього. Екстремальний комуналізм, який він розв’язав, був джином, який потрапив у пляшку історії. Його звернення до Установчих зборів у кращому випадку відображає слабке бажання повернути джина назад після того, як він виконав свою мету.

Багато лідерів та інтелектуалів використали цю заяву, щоб звільнити Джінну звинувачення в поширенні комуналізму та покласти відповідальність за поділ на інших акторів, головним чином Неру та Ганді. Це було зручним інструментом у політиці розгрому Конгресу.

Поділіться Зі Своїми Друзями: