Одрі Трушке про те, чому релігійна ідентичність не мала першочергового значення в досучасній Індії

Остання книга історика «Мова історії: санскритські розповіді про мусульманське минуле» розширює рамки досучасної історії Індії.

Трушке розповідає про дослідження стійкості досучасної Індії у своїй новій книзі та про її відмову бути застопореною ненавистю, спрямованою на неї за протидію пропагандистським прочитанням історії.

У своїй першій книзі, Культура зустрічей (2016), історик Одрі Трушке досліджувала вирішальну роль, яку відіграють культурні обміни між елітою двору Моголів і санскритомовним населенням у становленні Моголів у соціальних, політичних і культурних рамках регіону. Трушке стверджував, що динамізм імперії Моголів спирався на її здатність охоплювати широкий спектр культурних впливів, особливо санскриту.

Доцент історії Південної Азії Рутгерського університету, США, повертається до цієї теми у своїй третій книзі: Мова історії: санскритські розповіді про мусульманське минуле , в якому вона аналізує тексти на санскриті, написані між 12 і 18 століттями, щоб відзначити відсутність будь-якої помітної релігійної ворожнечі між індуїстами та мусульманами на субконтиненті.

Погляди Трушке часто зустрічаються з жорсткою критикою з боку правих ідеологів, яка досягла свого піку з публікацією її другої книги, біографії імператора Моголів Аурангзеба. У цьому інтерв’ю 38-річна Трушке розповідає про дослідження стійкості досучасної Індії у своїй новій книзі та про її відмову зупинятися на ненависті, спрямованій на неї за те, що вона протистояла пропагандистським прочитанням історії або закликала до ісламофобії, сексизму чи людства. порушення прав у всьому світі.

Витяги:

Ви пишете в епілозі своєї нової книги, що ваша спроба розширити сферу історії може бути неправильно витлумачена як «зниження акценту на фактах і точності». Як ви прийняли рішення щодо текстів, які обговорюєте?

Написання на санскриті було залізним правилом для включення, але передача точної політичної історії — ні. В результаті я обговорюю тексти, які швидко і вільно збігаються з фактами (наприклад, транспонуючи хронологію), як-от деякі з джайнських прабанд 14-го століття. Я також аналізую роботи, які пропонують дивовижні деталі політичних інтриг — і навіть історію медицини короля Великих Моголів Фаррукха Сіяра — такі як історії-побратими Лакшміпаті початку 18-го століття ( Нрпатінітігарбхітавртта і Абдуллакаріта) .

Книга не претендує на всеосяжність, і я вказую в примітках низку текстів, над якими, сподіваюся, можуть працювати інші вчені.

У досучасній Індії санскрит був мовою влади, але також були визнані нові мовні групи, особливо перська, і слова з неї були включені до санскриту. Чи був цей симбіоз питанням прагматизму для ширшого поширення літературних творів чи відображенням космополітичної природи краю?

Ставлення до перської мови виглядає інакше серед санскритських інтелектуалів, ніж серед інших груп досучасної Індії. Це пов’язано з тим, що санскритським мислителям довелося боротися з досить надійним, освяченим часом набором філософських позицій, які обмежували кількість літературних мов. Навряд чи це виявилося нездоланним, але санскритським інтелектуалам знадобилося деякий час, щоб підігріти до перської мови. У 12 столітті, наприклад, Джаянака (кашмірський поет-історик, композитор Пртхвіраджавіджая) порівняв перську мову з криками диких птахів. У 18 столітті Лакшміпаті (покровителем якого був Джагаччандра з Кумаона, який діяв під егідою Моголів) грав з перською мовою, використовуючи перські слова і навіть частини перської граматики на санскриті. Ця подорож надзвичайна.

Ви пишете, що інтелектуали на санскриті дуже довго не вживали релігійного терміну «мусалмана», оскільки вважали ісламських прибульців лише ще одним доповненням до свого суспільно-політичного устрою. Наскільки важливою була релігійна ідентичність у той час?

У санскриті приблизно 700 р. н.е. використовується слово «Мусаламана», що дозволяє нам осмислено запитати: чому пройшли сотні років, перш ніж цей більш релігійний термін знову був використаний у санскриті? Відповідь, простіше кажучи, полягає в тому, що релігійна ідентичність була не те, що найбільше цікавило або хвилювало санскритських інтелектуалів, які думали про індо-перських правителів.

Мова історії: санскритські розповіді про мусульманське минуле Одрі Трушке

Ви простежуєте, як мусульманське заступництво індуїстським храмам не було рідкістю, чи то під час правління Хільджі, чи Моголів, чи навіть раніше, так само як осквернення храмів також не було виключно ісламською рисою. Чи є тягарем колоніальної науки, що ідея осквернення храмів пов’язана з ісламськими правителями в народній уяві? Як протистояти такому ідеологічному прочитанню минулого?

Існує колоніальна історія нерозуміння осквернення храмів, яка була посилена певними тенденціями в незалежній Індії. Протягом останніх десятиліть група індуїстських націоналістичних груп, які дотримуються ідеології хіндутви, розпалюють ненависть до мусульман, у тому числі зневажаючи їхні уявні минулі вчинки. Ця міфологія — не просто колоніальне похмілля. Це важлива частина сьогодення Індії, і індійські групи несуть відповідальність за цей зв’язок нетерпимості та фанатизму. Як історик, моя відповідь полягає в тому, щоб протистояти цьому упередженню знаннями. Разом із багатьма колегами я досліджую реальні аспекти індійської історії та передаю їх усім, хто хоче послухати.

Відзначаючи сліди ідеї Кашміріяту — поняття корінного синкретичного кашмірського суспільства — у давній традиції санскритського письма з цього регіону, ви також застерігайте від того, щоб розглядати його нинішню політику через призму домодерного минулого регіону. Не могли б ви пояснити?

Кашмірій — чудова ідея, але його історичність — це інша справа, як я вказую в книзі. Останніми роками стипендію щодо Кашміру заважав триваючий конфлікт у регіоні. Я з нетерпінням чекаю на те, що всі залучені сторони будуть поважати міжнародні угоди, припинити порушення прав людини та дозволити кашмірцям використовувати своє невід’ємне право на самовизначення.

На момент написання Аурангзеб: Людина і міф (2017, Аллен Лейн), ви пишете, що вам юридично порадили не наважуватися писати про Шиваджі. Ви розглянули це в цій книзі, досліджуючи, що призвело до того, що Шіваджі інвестував у проектування ідентичності кшатріїв для нього самого. Чому це було критично для його політичної кар’єри? Як історику, наскільки для вас актуальним є вирішення ревізіоністських тенденцій?

Шіваджі був людиною свого часу, і він дуже дбав про касту та клас. Я знаю, що сьогодні для деяких це чутлива тема, але це сучасна, а не історична проблема. Я намагаюся відновити історію якомога точніше, і я буду публікувати стільки її, скільки дозволено, в рамках правових і практичних обмежень індійських законів про свободу слова та авторитарного повороту. Я ніколи не змінював і не буду змінювати свою історичну думку під тиском громадськості.

Як ви впораєтеся зі зловживаннями в Інтернеті?

З деякими труднощами, з якими може зіткнутися будь-хто, але переважно з переконанням, що я виконую свою роботу етично та в міру своїх можливостей. Я ніколи не піддавався хуліганам чи невігластву, і я не збираюся починати.

Ваше старе інтерв’ю, в якому ви говорите про суворість колоніального переосмислення Аурангзеба як релігійного фанатика, постійно з’являється в мережі, викликаючи зневіру. Як ви думаєте, чи зможете ви коли-небудь повністю залишити Аурангзеба у своєму минулому?

Рано чи пізно новий історик напише біографію Аурангзеба, щоб замінити мою. Багато з нас чекають цього дня, можливо, з різних причин. Тим часом найновіша, найкраща робота про Аурангзеба написана Річардом М Ітоном у його «Індія в Персіанський вік: 1000-1765 (2019, Аллен Лейн), яку обов’язково прочитають усі, хто цікавиться історією Індії.

Поділіться Зі Своїми Друзями: